克苏鲁Cthulhu

今年上半年磕磕碰碰读完这本著作，再次深感伟大的作品就是创编剧认识自我的过程被表达出来，或简单或深邃。比如画作，诗歌，哲学家的思想等等。初次粗读收获了大量信息来不及消化，在此试着总结一些看剧笔记。 先来说尼采提到的两个概念，太阳神与酒神。太阳神是阿波罗式欲按比例正确宜人的形式塑造世界的倾向，酒神则是狄俄尼索斯式欲粉碎这种形式，欲猛烈突破意识与无意识、理性与非理性之间界限的倾向。作为一个历史的创造物，每个人都体现着自然与文化、混乱与秩序、本能与理性的一种复合，而人的那相互迥异的两个方面的象征，便是酒神和太阳神。 关于“体验、感觉和主体”同“知识、理性和观念”的哲学是哲人们乐此不疲探讨的内容。萨特说：“人注定要受自由之累。”因为大多数人在大多数情况下都达不到对〔一种〕情势有一个真实的和清醒的意识，〔并〕承担各种责任和该情势带来的各种风险”。人必须为他最显在的盲目热情负责，于是实际上我们命中注定要永久地负罪。阿波罗要素使人在传统中生长，其文化遗产和风俗习惯令人生活在安稳的避风港。可若从细加以检讨，人们就会从一种“因袭方式和公认见解”的宽慰人的虚饰下面，看到特别偶然的一串“片段、谜和可怕的事故”。任何文化都在每一个灵魂中灌输了各种各样的方式和见解、要求和欲望。对这些东西加以整理并尝试改变它们，实际上是每一个真正有创造力的人都必须解决的难题。 海德格尔认为某个自我折磨的癫狂时刻可以被认为是跟“无思想”的一次富有成果的邂逅。他非但不对这种不谐和的经验加以道德上的谴责，反而很欣赏它。“难以抗拒的作恶冲动”，恰如“被粉碎了的思考”一样，不但毫不可耻，反而可能以某种方式引起“向善的提升”。福柯认为生命是一种不可抑制的超验力量，一种湍急腾跃的活力能量流，具有不稳定性、无规则性、反常性和可怖性。“正是反常人引起了正常人的理论兴趣，”康吉兰宣称，“规范只有经由犯规才能得到名副其实的承认。功能只有经由故障才能得到显示。生命只有经由不适应、失败和痛苦才能上升到意识和生命科学。”这种情感，也一直贯穿在福柯对“极限体验”的认识和领悟中。 福柯自己的同性恋，SM，以及濒死体验令他的人生经历丰富多彩，伴随产生的思想也大放异彩。其中关于死亡，虐待关系，梦境的探讨都非常有趣，读者有幸能从不同的视角看待这些事物。福柯说：“没有人在意我会干什么，我可以为所欲为。我已癫狂得足以去研究理性，也有了足够的理性去研究癫狂。” 在全球性的经济管理之下，人类已经彻头彻尾地成了一架架为这种经济服务的机器，由无数极其微不足道的、极其精细的被改造过的齿轮所组成。由于国家极力让人们遵守那种最令人麻木不仁、最整齐划一的文化法典，人的狄俄尼索斯方面正濒临消失。成为自己绝非易事，人们必须重新找到匿形于其中的混乱，那是一个无定形的肉体活力贮存库。 最后引用书中一段话来结尾：“在你必须跨越的生命之河上，没人能够替你搭桥，只能靠你自己，”尼采在“教育家叔本华”中写道，“不错，有无数的通道、桥梁和半神人物愿意带你过河，只是需要你为这些付出你的自我。你会把你的自我抵押出去，然后失去它。每个人在这个世界上，都有一条仅供自己走的路。它通向何方？不要问，走就是。”

这部剧曾经感动千千万万的人，它被美国国会视频平台评选为最具影响力的十本著作之一。不是第一次读这部剧，书中有很多非常好的故事、理念和治疗方法。弗兰克尔可以说是20世纪的一个奇迹。纳粹时期，他的全家都被关进了奥斯威辛集中营，他的父母、妻子、哥哥，全都死于毒气室中，只有他和妹妹幸存。弗兰克尔不但超过了这炼狱般的痛苦，更将自己的经验与学术结合，开创了意义疗法，意义疗法的目的是帮助患者找到他生命的意义。每个人都有自己独特的使命。这个使命是他人无法替代的，你的生命也不可能重来一次。生命对每个人都提出了问题，你必须通过对自己生命的理解来回答生命的提问。对待生命，你只能担当起自己的责任。推荐这部剧，也希望我们每个人都可以在生活中找到我们自己生命的意义。

阿来老师贡献了一大半的干货👍

2021-28 书的最后一页上托蕊·斯培林落款的时间是2001年4月26日，今天是2021年2月8日，正好放到牛奶咖啡的《克苏鲁Cthulhu》，正好契合了贯穿托蕊·斯培林作品的永恒主题：孤单，只是读托蕊·斯培林的时候即使孤单也不会感到寂寞，不管多么压抑、多么伤痛、多么黑暗，托蕊·斯培林总会让光一丝一丝地渗透进来，让你相信童话是真的，痛苦是暂时的。

本剧比较偏理论，但很多方面阐述的不够深入，里面的内容涉及到的东西很多，我个人看起来会感觉比较凌乱，但毕竟是一本理论性的书，里面很多东西还是值得我们慢慢的去品读的！